孟子知道：凡人有畏ั死的天性，见孺子将入井，就会生怵惕心，跟着就会把怵惕心扩大，而为恻隐心，因教人把此心再扩大，推至于四海ร，此孟子立说之本旨也。怵惕是自己畏死，不能ม谓之仁，恻隐是怜悯他人之死，方แ能谓之ใ仁，故下文摘去怵惕二字，只说“恻隐之心，仁之端也”。在孟子本莫有错，不过文字简略，少说了一句“恻隐是从怵惕扩大出来的”。不料宋儒读书不求甚解，见了“恻隐之ใ心，仁之ใ端也”一句，以为ฦ人之天性一出来，即是恻隐，忘却上面还有怵惕二字，把凡人有畏死的天性一笔抹杀。我们试读宋儒全部ຖ作品，所谓语录也，文集也，集注也，只是挥恻隐二字，对于怵惕二字置之不理，这是他们最大的误点。
试绘之为图。如甲â：第一圈是我，第二圈是亲，第三圈是兄，第四圈是邻人，第五圈是本省人，第六圈是本国人，第七圈是外国人。细玩此圈，即可寻出一定的规律：“距我越近，爱情越笃，爱情与距离成反比例。”其规律与地心吸力相似，并且这种现象，很像磁场现象。由此知：人之性灵，与磁电å相同，与地心吸力相同，故牛顿ู所创的公例，可适用于心理学。
阳电å所需要的是阴电，忽然来了一个阳电，要分它的阴电，它当然要把它推开；阴电所需要的是阳电å，忽然来了一个ฐ阴电，要分它的阳电å，它当然也要把它推开。这就像小孩食乳食糕饼的时候，见哥哥来了，用手推他打他一般，所以成了同性相推的现象。至于磁电å异性相引，犹如人类男ç女相爱，更是不待说的。由此知磁电现象，与心理现象，完全相同。
我研究这个问题，已经闹得目迷五色，文中ณ种种说法，对与不对，自己无从知道。我重在解释心中疑团：阅者指驳越严，我越是感激，绝不敢答辩一字。诸君赐教的文字，可在任何报章杂志上表，表后，请惠赠一份，交成都《华西日报》转交，以便改正。
楚汉之际，有一人焉，厚而不黑，卒归于败者，韩信是也。之辱，信能ม忍之，其厚学非不优也。后为ฦ齐王，果听蒯通之ใ说，其实诚不可言。奈何惓惓于解衣推食之私情，贸然曰：“衣人之衣者，怀人之忧；食人之食者，死人之ใ事。”长乐่钟室，身异处，夷及九族，有以也。楚汉之际，有一人焉，黑而不厚，亦归于败者，范增是也。沛公破咸阳，击子婴，还军灞上，秋毫无犯，增独谓其志不在小，必欲置之ใ死地而后生已。既而汉用陈平计，间疏楚君臣，增大怒求去，归未至彭城，疽背死。夫欲图大事，怒何为者！增不去，项羽不亡，苟能稍缓须臾，除乘刘氏之敝，天下事尚可为ฦ；而增竟以小不忍，亡其身，复亡其君，人杰固如是乎ๆ？
5恐。是恐吓的意思，是及物动词。这个ฐ字的道理很精深，我不妨多说几句。官之ใ为ฦ物，何等宝贵，岂能轻易给人？有人把捧字做到十二万分，还不生效，这就是少了恐字的功夫；凡是当轴诸公，都有软处，只要寻着他的要害，轻轻点他一下，他就会惶然大吓，立刻把官儿送来。学者须ี知，恐字与捧字，是互相为用的，善恐者捧之ใ中ณ有恐，旁้观的人，看他在上峰面前说的话，句句是阿谀逢迎，其实是暗击要害，上峰听了，汗流浃背。善捧者恐之中ณ有捧，旁观的人，看他傲骨棱棱，句句话责备上峰，其实受之者满心欢喜，骨节皆酥。“神而明之，存乎其人”，“大匠能与人规矩，不能使人巧”，是在求官的人细心体会。最要紧的，用恐字的时候，要有分寸，如用过度了，大人们老羞成怒，作起对来，岂不就与求官的宗旨大相违背？这又何苦乃尔？非到无可奈何的时候，恐字不能ม轻用。
宗吾曰：“三人行，必有我师焉。择其厚黑者而从之，其不厚黑者而改之。”
民国二十五年四月十二日，李宗吾，于成都
除了“学”、“经”、“录”三大著作之外，他还有《怕老婆的哲学》一文，并附“怕经”，以比儒学的孝经，这种对圣崽们的冒犯，可说是尖锐至极。他自己怕不怕老婆，我们不知道，但他却是极力提倡朋友们应设立“怕学研究会”的，其见识诚高人一筹。
李宗吾别署“独尊”、“蜀尊”厚黑学之布，已有三十多年，厚黑学一名词人多知之ใ。试对人曰：“汝习厚黑学乎”，其人必勃然大怒，认为ฦ……此即李宗吾布厚黑学之精髓处，收效如何？不言可知！
别传
视其友
六孟蜀之文化
老子所说的无为，是顺其自然、我无容心的意思。当为的就为，当不为的就不为ฦ，如果当为的不为，这是有心和自然反抗，这叫做有为，算不得无为ฦ。
厚黑丛话卷三
求官六字真言：“空、贡、冲、捧、恐、送。”这六字做到了，包管字字生奇效。
朱子《中庸章句·序》又曰：“必使道心常为一身之主ว，而人心每听命焉。”主者对仆而言，道心为主，人心为仆；道心者为圣为贤之心，人心者好货好色之心；听命者，仆人职供奔走，惟主ว人之命是听也。细绎朱子之语，等于说：我想为圣为ฦ贤，人心即把货与色藏起，我想吃饭，抑或想及“男女居室，人之大伦”，人心就把货与色献出来，必如此，方可曰：“道心常为ฦ一身之ใ主，而人心每听命焉。”然而未免迂曲难通矣。总之，宇宙真理，人性真相，宋儒是看清楚了的，只因要想承继孟子道统，不得不拥护性善说。一方แ面要顾真理，一方面要顾孟子，以致处处荆棘，愈解释，愈迂曲难通。我辈厚爱宋儒，把他表面上这些渣滓扫去了，里面的精义，自然出现。
告子曰：“食色性也，仁内也，非外也，义外也，非内也。”下文孟子只驳他义แ外二字，于“食色”二字，无一语及之，可见“食色性也”之说，孟子是承认了的。他对齐宣王说道：“王如好货，与民同之，于王何有？”“王如好色，与民同之，于王何有？”并不叫他把好货好色之私除去，只叫他推己及人，使人人遂其好货好色之私。后儒则不然，王阳明《传习录》曰：“无事时，将好货好色好名等私，逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方แ始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方能扫除廓清。”这种说法，仿佛是：见了火会烧房子，就叫人以后看见一星之ใ火，立即扑灭，断绝火种，方แ始为快，律以孟子学说，未免大相径庭了。
《传习录》又载：“一友问：欲于静坐时，将好色好货等根逐一搜寻出来，扫除廓清，恐是剜肉做疮否？先生正色曰：这是我医人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，过了十余年，亦还用得着，你如不用，且放起，不要作坏我的方法。是友愧谢。少间曰：此量非你事，必吾门稍知意思者，为此说以误汝。在座者悚然。”我们试思：王阳明是极有涵养的人，平日讲学，任如何问难，总为勤勤恳恳的讲说，何以门人这一问，他就动气，始终未把道理说出？又何以承认说这话的人，是稍知意思者呢？这就很值得研究了。