本章完全是讲理的，我们没有证悟到เ那种境界，怎么说也是说不清的，正是“如人饮水，冷暖自知”，只有你每天精进修行，功夫到家了，才真正体会到那个境界是什么样子，就好象这杯茶，究竟是热的？是温的？是冷的？我如果告诉你，那是温的，比较烫一点，到底烫到什么程度，说不清的，必须ี要你亲自喝了这茶以后，才知道它究竟是热到什么เ程度。佛法也是这样，你没有亲自去体验，再怎么เ说也说不清楚的，完全要靠自己去下功夫，去修持，去体会，才能了解。
“博闻”，属于闻，闻而不思──只是听闻而没有动脑แ筋去思考、明辨、抉择。“爱道”，内心的羡慕、喜爱，而没有好好地下功夫，就是思而不修──没有切实地身体力行“道必难会”，我们只是在外表上博学多闻，对于各种教理非常爱慕，力求其广泛，但是，必须ี知道，不论是在文字上、言语上，种种的“闻”，都是心向外去驰求。而“道”，我们的真性，并不在外，我们向外去追求，结果是徒劳无功的，对无上的“道”，必定是很难体会到的。因此，单凭着闻、思，没有办法体会到“道”本来的面目。
所以，释迦牟尼佛最后勉励我们：一个ฐ人不要随便做坏事，做坏事一定有报应的。他举了两个譬喻：“犹响应声，影之ใ随形”。好象我现在这样敲一下，马上就有一个声音响起；又好象我们到เ深山里面大叫一声，立刻有回响，这是犹响应声。影之ใ随形是什么意思呢？当我们在太阳或者灯光照射的地方แ，看看我们的影子，一定不离我们的形体，永远跟随着我们的。我们要是跟影子说：“不要跟着我吧！”可能ม吗？当然不可能的。你现在做了坏事，说不会受报应，同样是不可能ม，那罪过是永远逃避不了，因果报应丝毫不爽，就象声音有回响和影子随身，是不相舍离的。
“对曰：归矣！”。对方回答说“是的，我当然带回去！”
《华严经》说：“菩萨知诸业，不从东方แ来，不从南西北四维上下来，而共积集止住于心，但从颠倒生，无有住处。”意思是说：做了菩萨，就知道我们的罪、业障从那儿来，它既不从东方来，也不从南西北方、四维上下来的，而是慢慢、慢慢地集中到我们的身体上来，完全是由于我们内心一时的颠倒、糊涂ิ，才造出种种罪来。罪的本性是空的，但是，你既然造了罪，就必须ี受果报。所以，我们能够知道一切唯心造，犯了过失，就应该好好地忏悔、反省，从此以后，不要再犯过，不要造罪，要知道“改恶行善，罪自消灭”，当我们觉悟以后，把所有的罪恶、过失悔改，更要去行善做好事，这样，罪自然而然的就可以消灭了。
“若人有过”，假如一个人有了过错，有了不轨的行为ฦ“自解知非”，自己้能够彻底了解，能ม够彻底觉悟，知道自己้的不对，好象我们念古文，陶渊明在〈归去来辞〉文中ณ，有句名言｜｜“觉今是而昨非”，我们觉悟了今天的一切言行都对了，过去的所作所为ฦ都是错误的，从今天开始，我们要悔改，革面洗心，改往修来，不再掩盖覆藏自己้的过错，重新做人。俗语说：“以前种种，譬如昨日死；以后种种，譬如今日生。”我们既然觉悟、知道过去都不对，那末，过去的，就让它过去吧！以前的种种，譬如昨天都已经死了，从今以后的种种，譬如今日生，好象从今天重新做人，再开始出生。这四句话，对我们做人，是很好的格言。
“去世资财”，去，去除，舍去。世间的物资财富，譬如田地房产、金银财宝、钞ๆ票或者银行存款，股票等等，做一个出家人，应该把它舍去，不要说出了家，还把这些带着，是不合法的。所以，不在钱财方面用心，叫去世资财。
修学佛道，就应当把世俗的一切抛弃，把五欲打破。本章经文说到的“剃除须发”，沙门既然现了僧相，当然不会结婚，把男女之色欲断了，这是去“色”。“去世资财”，就是去“财”“乞求”，出家人托钵，向人家要饭，根本谈不上要有好的“名”了。“日中ณ一食”，吃饭，平常人一天吃三餐，释迦牟尼佛制定佛弟子只吃中ณ午一顿饭，这就是去“食”了。“树下一宿”，睡觉没有用什么床，只能在树下打坐，稍微睡一下，是去“睡”。
关于“出家”的定义แ，有广义和狭义两种：
我八岁那一年，生了一场大病，可能是得了伤寒症，发高烧，烧了几天几夜，在那ว个医药不发达的时代，我差ๆ不多就要一命呜呼了。当时，我母亲和姨ถ母，就在观音菩萨面前发愿，说假使能够救回这个孩子一命的话，一定送他出家。所以我说我的出家是奉父母之命，这是我的出家因缘；不过，我能够出家，今天能ม够站在讲台上跟大家研究佛法，总算不辜负母亲和姨母的慈命，也认为ฦ走上出家这条路是非常正确的。
我这样讲，只是很浅显地从字义方面来说明“觉”。
佛法中有两句成语：“不怕念起，只怕觉迟”，就是说当烦恼来了，贪心起了、发脾气了，这个念头生起来没有关系，只怕的是生起来以后不知道。如果念头生起来的时候，马上有所警觉──哦！我们不要贪心！我们不能发脾气！我们不能ม生那些无明！你有这一种觉悟的功夫，就可以慢慢地走上“觉者”这个大道，这就是脱离了烦恼障。
“饭五戒者万，不如饭一须陀洹”，我们供养受持五戒的一万个ฐ人，但是还