刘先主临终，命后主ว读商君书，又不主张行赦，他们君臣要研究的，都是法家的学说，我们遍读诸葛亮本传及他的遗集，寻不出“孔子”二字，寻不出《四书》上一句话，独与管仲商鞅申韩，生不少的关系，本传上说他治蜀严å，又说他“恶无识而不贬”，与孔子所说“赦小过”，孟子所说“省刑罚”显然违反，假如修个“申韩合庙”请诸葛亮去配享，写一个“先法家诸葛亮之位”倒还名实相符。
宋儒所说的道统，究竟是个ฐ什么东西呢?我们要讨论这个问题，先要讨论唐朝的韩愈。韩愈为人很倔强，富于反抗现实的性质。唐初ม文体，沿袭陈隋余习，他就提倡三代两ä汉的古文，唐时佛老之道盛行，他就提倡孔孟之学。他取的方แ式，与欧洲文艺复兴所取的方式是相同的。二者俱是反对现代学术，恢复古代学术，是一种革新运动，所以欧洲文艺复兴，是一种惊人事业，韩愈在唐时，负泰山北斗之地位，也是一种惊人事业。
我们从进化趋势上看去，觉得到เ了北宋的时候，三教应该融合为ฦ一，程明道和苏子由，都是受了天然趋势的驱迫。程子读了许多书，来到四川，加以研究，完成融合三教的工作。苏子由在四川读了许多书，又到เ颍滨闭门研究，也完成融合三教的工作。二者都与四川有关。这都是由于五代时，中原大乱，三教名流，齐集成都，三大河流，同时流入最隘一个峡口的缘故。子由á少时在蜀，习闻诸名流绪论，研究多年，得出的结果，也是融合三教，也是出于释氏而偏迩于老聃，与大程如出一辙。可见宇宙真理，实是如此。从前佛教传入中国，与固有学术生冲突，历南北隋唐以至五代，朝廷明令天下毁佛寺，焚佛经，诛僧尼之事凡数见，自宋儒之ใ学说出，而此等冲突之ใ事遂无，不过讲学家文字上小有攻讦而已，何也?根本上已๐融合故也。
我们从旁的书考证，宋朝的高僧甚多，乃ี《宋史》仅有《方技传》，而高僧则绝不一载。此由宋儒门户之见最深，元朝修《宋史》的人，亦染有门户习气，一意推崇道学，特创道学传，以位置程朱诸人，高僧足与程朱争名，故削而不书，方技中人，不能夺程朱之席，故而书之。以我揣度，即使二程曾对人言：在蜀时，与佛老中人，如何往还，《宋史》亦必削而不书，箍桶翁和卖酱翁，不能ม与二程争名，才把他写上。其余的既削而不书，我们也就无从详考。
四川之ใ道教
孔子是述而不作的人，祖述尧舜，宪章文武，融合众说，独成一派。老子书上有“谷神不死”及“将欲取之”等语，经后人考证，都是引用古书。他书中所说“用兵有言”及“建言有之ใ”等语，更是明白援引古说，可见老子也是述而不作之人，他的学说，也是融合众说，独成一派。印度有九十六外道，释迦一一研究过，然后另立一说，这也是融合众说，独成一派。宋儒之学，是融合儒释道三教而成，也是融合众说，独成一派。这种现象，是学术上由分而合的现象。
又老子有“致虚极，守静笃”二语，宋儒言心性，满纸是“虚静”二字，“静”字犹可说《大学》中有之，这“虚”字明明是从老子得来。
周敦颐的学问，得力于佛家的寿涯和尚和道家陈抟tuaທn的太极图，这是大家知道的。程伊川说：“程明道出入于老释者几十年。”宋史说：范仲淹命张横渠读《中ณ庸》，读了犹以为未足，又求诸老释。这都是“儒门淡泊收拾不住”的缘故。明道和横渠，都是“返求诸六经然后得之ใ”。试问：他二人初读孔子书，何以得不到真传，必研究老释多年，然后返求诸六经，才把它寻出来?何以二人都会如此?此明明是初读儒书，继续佛老书，涵泳既久，融会贯通，心中恍若有得：然后还向六经搜求，见所说的话，有与自己้心中相合者，就把它提出来组织成一个ฐ系统，这即是所谓宋学了。因为ฦ天下的真理是一样的，所以二人得着的结果相同。
性与天道，离了“自然”二字，是不能讲的。何以见得呢?一般人说宋儒是得了孔子真传的，朱子是集宋学大成的，朱子毕生精力，用在《四书集注》上，试拿《集注》来研究，“性与天道，不可得而闻也”这一章，朱子注曰：“性者人所受之天理，天道者天理自然之本体，其实一理也。”这不是明明白白地提出“自然”二字吗?《中庸》：“天命之ใ谓性，率性之谓道。”朱注：“率循也，道犹路也，人物各循其性之自然，则其日用事物之ใ间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。”岂不是又提出“自然”二字吗?孟子曰：“天下之言性也，则ท故而已矣，故者以利ำ为本，所恶于智者，为其凿也，如智者若禹之ใ行水也，则无恶于智矣，禹之行水也，行其所无事也，如智者亦行所无事，则ท智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。”此章言性又言天道，朱注：“利犹顺也，语其自然之ใ势也……其所谓故者，又必本其自然之势……水之在山，则非自然之故矣……禹之行水，则因其自然之势则ท导之……程子程颐曰，此章专为智而。愚谓事物之ใ理，莫非自然，顺而循之，归为大智。”朱注五提“自然”二字，足见性与天道，离却“自然”二字，是讲不清楚的。老子既ຂ已๐说尽，宜乎孔子不再说了。
庄子与韩非，同是崇奉老子，一出世，一入世，途径绝端相反，而皆本之于无为。庄子事事放任，犹可谓之无为，韩非事事干涉แ，怎么可谓之无为呢?庄子是顺应自然做去，毫不掺加自己的意见，所以谓之无为ฦ。韩非是顺应自然，制出一个ฐ法律，我即依着法律实行，丝毫不出入，也是不参加自己้的意见，故韩非之学说归于无为，因为他执行法律时，莫得丝毫通融，不像儒家有议亲议贵这类办法，所以就蒙刻薄寡恩之名了。
用刑é用兵，只要以道佐之ใ，以慈行之ใ，民风也可复归于朴。庄子曰：“假道于仁，托宿于义，以游于逍遥之ใ虚……逍遥无为也。”由此知用刑用兵，也是假道于刑é，托宿于兵，以达无为之域。我们识得此意，即知老子说“失义而后礼”，“礼ึ仁忠信之ใ薄”，与孔子所说“礼云礼ึ云，玉帛云乎哉”同是一意。
老子的“无为ฦ”，许多人都误解了。《老子》一书，是有为，不是无为。他以为要想有为，当从无为下手，所以说“无为则ท无不为”。他的书，大概每句中，上半句是无为ฦ，下半句是有为。例如，“慈故能ม勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。”要想勇当从慈做起走。要想广，当从俭做起走。要想成器长，当从不敢为天下先做起走。慈与俭，不敢为天下先，是无为ฦ；能勇，能广，能成器长，即是有为。老子洞明盈虚消长之理，阴阳动静，互相为ฦ根，凡事当从相反方แ面下手，如作文欲抑先扬，欲扬先抑，写字欲左ุ先右，欲右先左一般。老子说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”我无为，我好静，我无事，我无欲，我无为；能ม使民化民正，能ม使民富民朴，是有为ฦ。“弱胜强，柔胜刚ธ。”弱柔是无为，胜强胜刚，是有为。老子书中ณ，这类话很多，都是“无为则无不为”的实证。