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所以，对那ว个说他会活下去，相信他会活下去，甚至祈求活下去的人，这时事情的真相却是：在灵魂的层面，他“改变了主ว意”。现在是放掉身体，让灵魂有自由去从事其他追求的时候。当灵魂做了这个决定，身体怎么样做也无法改变它。大脑怎样想也无法改变它。唯有在死亡的那刻๑，我们才知道，在身心灵的三人组里，谁才是老大。
我听到เ了你心的哭喊。我看到了你灵魂的追求。我明白你对真理的渴望有多深。你在痛苦中,也在喜悦中召唤它。你不停不休的恳求我显示我自己,解释我自己,ไ透露我自己。
这是个进步的思想层面,ไ并且也是所有的大师迟早会到达的层面。因为只有当他们能接受所有事情的责任时,ไ他们才能ม获得改变其部分的力量。
我来告诉你：你们将会如佛陀样的生活。如耶稣样的生活。如每个你们所崇拜的圣人样的生活。
王季庆，成大建筑系毕，留学加拿大，并旅๓美十余年。九七六年首度接触启悟性的“赛斯ั资料”后，心弦震动，遂开始译介赛斯书系列ต及新时代经典作品共十余种，为国内新时代思潮之发起人。
大师则是都已๐经历过这类经验，而能事先预知她最终的选择是什么的人。她并不需要“试试”任何事。她以前穿过这些衣服，知道它们并不合身；它们不是“她”。而既然位大师的生都致力于不断地实现她所知的她自己，她就再也不会怀抱这种不合适的感觉。
那就是为什么大师面临其他人可能会称为灾难的事情时，能面不改色的原因。大师祝福灾难，因为大师明白，自己้的成长来自灾祸及所有经验的种子。而大师的第二个人生目的永远是成长。因为旦ຆ个人已经完全的自我实现了，便再也没别ี的事可做，除了更多的自我实现之外。
在这个阶段，个人由灵魂的工作转移到เ神的工作r，因为ฦ这正是我在做的事！
为ฦ了这个讨论的目的，我会假定，你仍然在努力于灵魂的工作。你仍在寻求实现——使成“真实”——你真正是谁。生命我会给你丰富的机会去创造那个ฐ记住，人生并非个发现的过程，人生是个ฐ创造的过程。
你可以而再地创น造你是谁。的确，你每天都在做。不过，照事情的现状来看，你并不总是发现同样的答案。在雷同的外在经验之下，第天你的反应可能是选择要有耐心有爱心和仁慈。第二天你可能选择要愤怒脾气坏而悲伤。
大师则是永远得出同样答案的那ว个人——而那答案永远是最高的选择。
在这点上，大师是随时随地可预测的。相反的，学生则是完全的不可预ไ测。在成为大师的道路上，只藉由，在对任何情况的反应上，个人是多么可预测的做出最高的选择，便可知他做得怎么เ样了。
当然，这打开了个问题：什么选择才是最高的选择？
这是有史以来，直环绕着人类哲学和神学的个问题。如果这个问题真的令你关注，你已๐经在作大师的路上了。因为ฦ事实上，大多数人仍然继续完全关注于另个问题上。不是什么才是最高的选择，却是什么才是最有利ำ的选择？或我如何能损失得最少？
当你由减低损失或最大利ำ益的观点来过生活时，人生真正的利益就丧失了。机会就失去了。因为这样的人生是在恐惧中度过的，而那种人生是关于你的个ฐ谎言。
因为你并非恐惧，你是爱。并不需要保护的爱，无法失去的爱。然而，如果你继续回答第二个ฐ问题而非第个ฐ问题的话，你就永远不会在你的经验里明白此点。因为只有个ฐ患得患失的人，才会问第二个ฐ问题。而只有个以不同方式看人生的人，会看他自己为ฦ个较高的存在；他了解赢或输并非那ว试金石，只有去爱或没能去爱才是，只有这样的人才问第个问题。
问第二个问题的人说：“我是我的身体。”问第个问题的人说：“我是我的灵魂。”
现在，让所有有耳能听的人注意听吧！因为，我要告诉你们：在所有的人际的关系里，在重要关头时，只有个问题：
现在爱会做什么？
没有其他中肯的问题，没有其他有意义的问题，没有其他问题于你的灵魂有任何重要性。
现在我们到达了个非常微妙的诠释之点，因为“由á爱出发的行为”这个原则直广为ฦ人所误解，而就是这个ฐ误解，导致了人生的憎恨和愤怒，而那，又转而招致如此多的人偏离了正道。
多少世纪以来，你们都被教以由爱出发的行为ฦ，是出自会带给别人最高善的不论哪种作人做事和拥有的选择。
然而，我却告诉你这个ฐ：最高的选择是带给你最高善的选择。
就像所有深奥的灵性真理样，这个声明令它自己面对了即刻的错误诠释。旦ຆ个人决定了他能为他自己做的最高“善”是什么的时候，这奥秘就澄清了些。而当绝对的最高选择被执行了时，奥秘就化解了，圆圈也完成了，而对于你的最高善，变成了对于别人而言的最高善。
也许要花几辈子，甚至更多辈子去实行它，你才能理解这点，因为这项真理绕着个ฐ甚至更大的真理：你为你自己做了什么，你便是为别人做了什么เ。你为别人做了什么เ，你就是为自己้做了什么เ。
这是因为，你和别人是体的。
而这是因为
除了你之外，并没有别人。
所有曾活在你们星球上的大师们都教过这点我实在告诉你们，凡你们对我这些最小兄弟的个ฐ所做的，就是对我做的。然而对大多数人而言，这仍然还只是个玄秘的真理，而很少实际的去应用。但事实上，这是自古以来最实际可行的“玄秘的”真理。
在关系中，记住这个ฐ真理是重要的，因为，没有它的话，关系会是非常困难的。现在让我们暂且由这智慧之纯粹灵性的玄秘的面向站开，回到实际的应用上。
在旧的理解之下，人们——善意的，并且许多是非常有宗教情操的——往往在他们的关系中，为对方做了他们认为ฦ会是最好的事，但令人悲伤的是，在许多例子里在大多数的例子里，它所造成的却只是被对方持续的虐待，关系持续的运作不良。
最后，那ว些试着对对方แ“做该做的事”——很快地原谅人表示同情继续地忽略๓某些问题和行为——的人，会变得满怀怨恨愤怒和不信任，甚至对神也如此。因为，位公正的神怎么可能要求这种无穷尽的受苦没有欢喜，只有牺牲？即使以爱之名？
但事实上，神并没有。神只叫你将自己包括在你所爱的里面。
神甚至还更进步，建议你将自己放在第位。
可我也完全明白你们有的人将称此为亵渎，因此会说这并不是我的话；有的人甚至会做出更糟的事：就是接受它为我的话，但去误解或曲解它，以适合你们自己的目的；去合理化那ว些不敬神的行为。
我告诉你——将你自己้放在第位，在最高的说法上，绝不会导致个ฐ不敬神的行为。
所以，如果你在做对你最好的事，结果却发现做的是个ฐ不敬神的行为的话，你的迷惑不应该在，是否你将自己放在第位，却反而应该在，是否你误解了什么เ才是对你最好的。
当然，决定什么才是对你最好的，你需要先决定你试图去做的是什么เ。这是许多人忽视的个重要步骤。你“想做”什么？你在人生中的目的是什么？若没有回答这些问题，在任何既定的情况里，什么เ才是“最好”的问题，将直是个不可解之谜。
实际地说——再次的，别ี管玄秘的面——在你被虐待的情形里，如果你注意什么对你是最好的，至少你会制ๆ止那ว虐待，而那于你以及你的施虐者都是好的。因为当他的虐待被允许继续时，甚至个ฐ施虐者也受虐了。
这对施虐者并无治愈作用，反而有损害。因为，如果施虐者发现他的暴行是可被接受的，他学到เ了什么？然而如果施虐者发现别人不再接受他的暴行，他又被容许发现了什么？
所以，以爱待人并不必然表示ิ是允许他人能ม随心所欲的去做。
做父母的很快就从孩子身上学到เ了这些。成|人们却没有这么快学到เ该如此对待其他的成|人，国对国也样。
然而，除了不可容许暴君猖狂，还必须制止其暴政。为了对自己้的爱，以及对暴君的爱，你都该如此做。
这是对你的问题：“如果爱是所有存在的切，人如何还能合理化战争？”的答复。
有时候，人必须上战场以做出关于人真正是谁的声明：痛恨战争的人最伟大的声明。
有时候，你可能ม必须放弃你之是谁以便做你是谁。
相信曾有些大师们教过你：直到你愿意完全放弃切，你才能拥有切。
故此，为了要“拥有”你自己是个ฐ和平的人，有时你可能必须要放弃自己绝不上战场的观念。历史曾要求过人做出这种决定。
在最个别和最个人的关系里也是样的。生命可能不只次要你藉由演出你本不是的面，来证明你是谁。
这对活了相当岁数的人应该不难理解，虽然对理想主义แ的青年人来说，它可能根本就是矛盾。在较成熟的反思里，它则ท更象是神圣的二分法。
这并不意味着，在人际关系里，如果你受到伤害，你就必须ี“伤害回去”在国与国之间的关系，也不是那个意思。它只不过意味着，容许别ี人继续引起伤害，也许并不是最具爱心的作法——不论是为你自己或为ฦ别人。
这该平息了某些和平分子的理论，说最高的爱是要求你对认为ฦ恶的东西不要有强力的反应。
在这儿，讨论又再次地转到玄秘上去了，因为对这个ฐ声明的严肃探讨，无法忽视“恶”这个字眼，以及它所引致的价值判ศ断。事实上，没有邪恶的东西，只有客观的现象和经验。然而你在人生中ณ的目的本身，就要求你由á越来越多的无止尽的现象里，选择稀少的你称之ใ为ฦ恶的东西。因为ฦ除非你做此选择，否则ท你无法称自己้或任何其他东西为善的——故此也无法认识或创造你自己。
藉着你称为恶的东西，以及你称为ฦ善的东西，你定义自己。
所以最大的恶乃是，声称根本没有任何东西是恶的。
此生你存在于相对的世界里，在那儿，件东西只能倚仗它与别ี的东西之关系而存在。这是种同时是作用和目的关系：提供个你在其内可找到自己้定义自己，并且继续不断的重新创造你是谁的经验领域。
选择如神般并不意味着你要选择做个殉道者。显然也不意味着你需选择做个受害者。
在你成为大师的路途上——当所有伤心损害和损失的可能性都被消除了之后——能承认心伤损害和损失为ฦ你经验的部分，并且决定，与之相关之下的你是谁，是很不错的事。
是的，别人的所想所说或所做的事情，有时候是会伤害你——直到它们不再伤害你为止。而令你由此到彼最快捷的办法就是完全的诚实——要愿意去肯定承认，并且宣告你对件事精确的感受。说出你心中的真实——仁慈的，却完全而完整的。照ั你的真实过活，温和的，却全然且前后致的。当你的经验带给你新า的清明时，就会轻松而快速的改变你的真实。
当你在个ฐ关系里受伤时，没有个ฐ正常的人，尤其是神，会告诉你“离开它，因为它毫无意义แ”。如果你现在在伤心，这没有意义，因为ฦ为时已晚。你当前的任务应该是决定它的意义何在——并且展示那意义。因为在如此做时，你就在选择并且变成了你寻求要做的那个人。
尼：所以，我不必是长期受苦的妻子，或被藐视的丈夫，或我的关系中的受害者，为ฦ的是致使它们成为ฦ神圣的，或使我在神的眼中是可爱的啰？
神：天哪！当然不必！
尼：并且我也不必再忍受别ี人对我的尊严的打击对我的自尊的攻击对我心灵的损伤，或对我的心的伤害，以使我可以说，在神和人的眼中，我在个关系里已๐“尽了我的心”，“尽了我的责任”或“尽了我的义务”。
神：分钟็都不必。
尼：那么，神啊，请告诉我——在关系里，我该给与什么允诺？我该遵守什么协定？关系带有什么义务？我该追寻什么เ指导原则？
神：答案是你听不见的答案——因为它不给你任何的指导方แ针，并且在你答应每个协定时，便令协定失效了。答案是：你没有义务。在关系里或在所有的人生里，都没有义务。
尼：没有义务？
神：没有义务。没有任何限制或局限，也没有任何指导原则ท或规则。你也不受制ๆ于任何环境或情况，不被任何法规或律法所限制。你既ຂ不为任何触犯受罚，也没有犯法的能力——因为在神的眼中，没有什么“触犯”他的事。
尼：我以前听过这种话——这类“没有规定”的宗教。那是灵性的无政府主义。但我看不出它怎么เ能行得通。
神：它没有办法行不通——如果你是在从事创造你自己的工作的话。可是，如果在另方面来说，你想象自己是努力在尝试做别人要你做的那ว个人，欠缺规定或指导原则ท可能ม真的会使事情很难办。
然而，思考的脑筋非常想问：如果神想要我们成为什么样的人，她为ฦ什么不干脆开始就造我成那ว样？为什么我得“克服”我是谁，以便变成神要我成为ฦ的样子？刺探的头脑แ要求知道这点——并且理当如此，因为ฦ它是个正当的询问。
宗教信徒想要你相信，我创造的你不如我之ใ为谁，因而你可以有机会变成我之为谁，只要你努力反抗所有不利因素——并且，我可以补充句，反抗我假定给与了你的每个自然的倾向。
而这些所谓的自然倾向，包括了犯罪的倾向。你被教以你生于罪里，你将死于罪里，而犯罪是你的天性。
你们的宗教甚至告诉你，你对这点无计可施ๅ。你自己的行动是不相干和无意义แ的。去想你能藉由你的某些行动“升天堂”，是高傲的想法。到เ天堂救赎之路只有条，而那是与你自己的作为无干的，却是经由神接受他的儿子作为中间人而赐予你的神恩来达到的。
旦ຆ你这样做了，你便“得救了”。而直到你做了这个ฐ之前，你做的任何事——你过的生活你做的选择你为了改进自己或令自己有价值而自愿去做的任何努力——都没有任何效果，都产生不了任何影响。你无从让你自己有价值，因为ฦ你是与生俱来的没有价值。你被造出来就是那ว副德性。
为ฦ什么？只有天知道。或许他出了差错，或许他没弄好。也许他希望他也能全部重新来过。但事情就是这样了。怎么办呢？
尼：你在嘲弄我。
神：非也。是你在嘲弄我。是你在说，我，神，造出天生不完美的生灵，然后要求他们完美，否则就得面对永罚。
是你在说，在进入了世俗经验几千年之后，我在某时某地后悔了，说从此以后，你不必然定要做好人，你只需要在你不好时觉得难过，然后接受永远完美的那位为你的救主ว就行了，如此便满足了我对完美的饥渴。是你在说是我的儿子——完美的那ว位——救你脱离了自己的不完美——我赋予了你的不完美。
换言之，就是神的儿子救你脱离他父亲之所为。